PREPOD.INFO

Мировоззрение. Мир возникает в результате естественных процессов. Все известное нам является частью вселенной и связано со всеми остальными ее частями. Это относиться и к людям, и к богам. Мы все объединены в одну систему, вне которой не существует ничего. В китайских мифах о сотворении мира основные физические составляющие Вселенной присутствуют уже в самом начале – боги и культурные герои лишь упорядочивают их, придавая известные нам формы. Китайский подход придает большую религиозную значимость жизни в этом мире и не делает упора на существовании высшей духовной реальности, постижению которой должна стремиться личность. Отличительная особенность китайского мировоззрения – восприятие мира как живой системы.
Сакральное пространство. Всем религиям известны особые места – некоторые церкви, синагоги, раки с мощами святых, или города, где жили основатели вероучения и где, по убеждению верующих, все предстает в истинном свете. Они регулярно посещают такие места, чтобы соприкоснуться с исходящей то них силой, вспомнить о своем предназначении и сохранить верность идеалам, символизируемым этими местами.
Китайская концепция сакрального пространства (как и воззрения североамериканских индейцев) отличается тем, что священным считается весь мир. По этому для китайца весь мир всегда был полон священных гор, пещер и ландшафтов, с особой силой свидетельствующих о мощи и красоте земли. Территория страны была разбита на участки, над которыми господствовали священные горы, где возводились храмы и алтари. В сельской местности имелось свое местное божество, а в уездных центрах – городские божества. Рангом ниже местных божеств были боги кровати, очага и порога, каждому из которых отводилась маленькая ниша с бумажными изображениями и благовониями. Китаец считал потенциально сакральным весь мир, от перекрестков дорог, колодцев и старых деревьев до высочайших горных хребтов. Поддерживая в должном порядке священные места, китайцы способствовали сохранению равновесия живого мира и тем самым извлекали из вселенской гармонии пользу для самих себя.
Сакральное время. Наряду со священными местами китайские религии знают и сакрально отмеченные промежутки времени. Китайский взгляд на мир выделяет особые периоды и особые события в человеческом жизни, которые считаются священными и облегчают ориентацию в потоке лет и в течение жизни. Некоторые сакральные моменты относятся к жизни человека, некоторые – к жизни коллектива (важнее): Новый год, брак, погребение, обряды инициации (посвящение в совершеннолетие).
Китайские религии имеют свои «святые дни» для каждого времени года, в честь святых и основателей учений. Праздники в Китае проходят через весь год, образуя ежегодно повторяющийся цикл. Значение этих праздников шире собственно религиозного. Дата большинства праздников определяется по лунному календарю. С течением времени периодически убывает священная сила, которую необходимо обновлять. В Китае придается особое значение ритму дней, лунных месяцев и времен года как своеобразному постоянству внутри изменчивости, обеспечивавшему равновесие и гармонию космоса. Участвуя в сезонных праздниках и совершая обряды жизненного цикла, китайцы способствовали тем самым неизменность ритмов мира как живой системы.
Символика сверхъестественной силы. Китайское мировоззрение не различает богов и людей столь резко, как западная традиция. Для китайца люди, сверхъестественные существа и боги являются частью одной системы. Люди могут обрести бессмертие или даже воскреснуть, если им известны соответствующие ритуалы и алхимические снадобья. Большинство богов народной религии – это обожествленные люди, почитаемые за их смелость, силу и сострадание. Ведь все состоит из одной субстанции – Ци. Представления о некоторых божествах основаны на героических повествованиях, встречающихся в романах, истории других передаются сказителями или медиумами. Символы сверхъестественной сил известны в Китае всем, и каждый может обращаться к ним для того, чтобы предотвратить несчастье или добиться удачи.
Ритуалы. Ритуалы – это религиозные акты, дающие людям возможность вступить в сознательный контакт с божественной силой. Основной чертой китайского ритуала является взаимность – между богами и их почитателями происходит обмен дарами и благорасположениями, что приносит пользу и тем, и другим. Отношение к китайским божествам, особенно к богам высшего ранга, и к тем, которым посвящены сложные даосские государственные ритуалы, носят подчеркнуто формальный характер. Во время совершения ритуала священник обретает божественную силу. Отличительной особенностью религий Китая является то, что взаимообмен между человеком и богом осуществляется в рамках равновесия сакрального пространства, сакрального времени и сверхъестественных сил, которые сохраняют и поддерживают мир как живую систему.
Гадание и экзорцизм. Религиозные представления китайцев полны стремлением контролировать будущее. Прежде всего в китайском языке есть много слов в благоприятном значении, которые часто произносятся или пишутся для того, чтобы сбылось подразумеваемое или обещанное. Иероглифами со значением «любовь», «радость», «изобилие» и т.д. украшаются посуда, одежда, предметы интерьера. Существуют ежедневники, в которых отмечено, что желательно и что нежелательно делать в каждый из дней года. Относительно самых важных событий люди советовались с предсказателями. Особое значение придавалось гаданию и экзорцизму. Дна из интереснейших систем гадания – гадание по гектограммам, описанная в «Книге перемен» («И-дзин»). Гексограмма – совокупность расположенных в определенном порядке чередование шести сплошных и прерывистых линий, Янских и Иньских черт. Гексограмма содержит не только структуру настоящей ситуации, но и потенциал для его будущего развития. Суть экзорцистского ритуала – в испрашивании священником указания богов, которое он сообщал демонам, приказывая им удалиться. Демоны – проявление силы Инь – могут быть изгнаны символами Ян. Гадание и экзорцизм – это выражение жизни как арены непрекращающегося взаимодействия людей с силами космоса.
Медитация. Еще один принятый религиями Китая способ взаимодействия людей со сверхъестественными или космическими силами – медитация – молчаливое созерцание индивидом богов или собственной внутренней природы. Все китайские религии учат, что самосовершенствование зависит прежде всего от усилий самого индивида. Медитация служит методом самосовершенствования и сопровождает изучение писаний и коллективных ритуалов. Смысл медитации состоит в том, что развитием и сосредоточением ума можно достичь нового уровня сознания и стать другим человеком. Для даосских священников это означает новое осознание космической силы в собственном теле, силы, через ритуальные движения и песнопения, распространяемой и на общину верующей. Конфуцианцы созерцают узоры вселенского порядка (Ли), чтобы укрепить свою приверженность к нравственному порядку в обществе.
Медитация является важным компонентом большинства религиозных традиций. Христиане медитировали веками, также как и иудеи и мусульмане*. Медитация издавна практикуется и в индуизме. У американских индейцев молодые люди удалялись на безлюдные склоны гор в поисках видений, которые открыли бы им их взрослое имя и роль в племени. Медитация зародилась, вероятно, среди шаманов, призывающих богов ниспослать им новые знания и силы. Эти параллели напоминают нам о том, что китайская религиозная практика развивалась в русле всемирной истории религии, истории, включающей и западные традиции. Медитация придает решающие значения самореализации, самосовершенствованию и ответственности личности, достигаемым упорядочиванием жизни индивида через контакт с божественной силой.
Этические учения. Всем религиям свойственно представление о должном поведении. Иудаизм и христианство, основанные на вере и преданности Богу, учат своих последователей любви, честности и справедливости. Этические учения религий Китая, являясь выражениями самого порядка Вселенной, носят очень сходный характер. Конфуцианская этика основана на любви и уважении между членами семьи. Отсюда возникает уважение к занимающим более высокое общественное положение, верность друзьям, чуткость к нуждающимся. Во всех ситуациях необходимо соблюдать вежливость и достоинство, быть честным, но не до грубости. Религиозные ритуалы немного значили для Конфуция, если исполняющий их не был нравственным человеком. Основная этическая ценность даосизма – недеяние, предоставление всего сущего самому себе и воздержание от его «исправления». Этика даосской религии сходна с конфуцианской в том, что Даосизм также подчеркивает важность нравственной чистоты для тех, кто ищет бессмертия или становиться священником. Китайские этические учения отличаются прагматизмом, консервативностью и патриотичностью. Они говорят о том, что добрые поступки неизбежно вознаграждаются, что люди должны быть довольны своим общественным положением и поддерживать правительство. Важно помнить, что в Китае подчеркивается подчинение индивида общества и порядку Вселенной.
История религий в Китае очень продолжительна и чрезвычайно разнообразна. Она охватывает период доисторических времен до наших дней и включает как течения местного происхождения, так и традиции, занесенные извне. Единым принципом религиозной жизни Китая является восприятие мира как живой системы.
Наши знания о древнейшей религиозной системе китайцев фрагментарны, поскольку основаны исключительно на археологическом материале. Известно, что религиозная традиция включала в себя поклонение предкам, культ плодородия и гадания, легшая в основу позднейших форм китайских религий. В эпоху Чжоу появляется концепция верховного божества, которое называют Тянь – Небо. Основатели династии Чжоу объявили, что Тянь поручила им управлять вместо Шан (верховный владыка, главное божество Шанского государства, которое существовало до Чжоу), так как последние шанские правители были развращены и уже не заботились о нуждах людей, которые и были настоящими «людьми Неба». Эта новая теория получила название «небесного мандата» (Тянь-Мин): любой правитель получал власть из рук Неба, но лишь до той поры, пока он сохранял сострадание и справедливость. Если же он терял эти качества, божественное право на власть могло быть передано кому-либо другому. Идея «небесного мандата» играла с тех пор важную роль в китайской истории, так как налагала на поведение правителя этические и религиозные ограничения, отступление от которых служило основанием для критики его действий со стороны чиновничества и народа.
Чжоуские правители имели религиозный титул «Сын Неба», указывавший на важность их миссии: они были представителями Неба на земле. В качестве таковых они несли ответственность как за поведение людей, так и за природные силы, поскольку те влияли на ход человеческой жизни. Большую часть своего времени владыка посвящал совершению ритуалов с целью умилостивить богов и предков, вызвать дожди и обеспечить урожай. Правитель играл жизненно важную роль в поддержании равновесия космических сил. Не совершение должного ритуала в установленное время могло повлечь за собой несчастье, так же как и неудачные законы или жестокость государственных чиновников. Сложилась практика назначения императором лиц, которые должны были докладывать ему о любых чрезвычайных происшествиях в государстве: землятресениях, появлениях комет, эпидемиях и народных волнениях. Каждое подобное событие могло нарушить равновесие сил из-за неправильных действий правителя. Если это было так, правителю следовало раскаяться перед небом и совершить что либо во искупление своих ошибок, например объявить амнистию или снизить налоги.
Разрушительные гражданские воины заставили некоторых мыслителей усомниться во всемогуществе богов и духов. Это способствовало переходу к новой системе мышления, центром которой был уже не мир духов, а человек. Первым широко известным человеком этого направления был Конфуций.
Конфуций желал установление мира и порядка и изучал древние книги и порядки, ритуалы и предания в поисках наставления своим современникам. Со временем он понял, что они нуждались в нравственных принципах, применимых ко всем и во всех ситуациях, - таких принципах, как справедливость, честность и любовь. Он верил в то, что Небо заповедовало следовать этим принципам всем людям, в особенности же правителю и его чиновникам, которые должны были управлять страной на благо народа.
Высшей целью для таких руководителей должно было стать развитие чувства долга (Жень), глубокого сочувствия и сострадания к окружающим. Эта внутренняя сила альтруизма должна была выражаться в повседневной жизни как почтение к родителям, верность друзьям и забота о простом народе, находящимся в гармоническом равновесии (Ли) относительно друг друга. Этически развитый человек должен быть честным, бережливым, усердным в работе и всегда направлять свои усилия к улучшению общества и государства.
Две главные тенденции характеризовали религиозные взгляды Конфуция: его не интересовали шаманизм и гадание, которые он считал ниже достоинства «благородного мужа», и в тоже время у Конфуция было глубокое чувство личной преданности Небу. Как то он сказал: «нет людей, которые бы меня знали… и я не обижаю Небо, не обвиняю людей; изучая обыденное, достигая вершин, но только Небо знает меня». У Конфуция было много последователей, которые по-своему перенимали его идеи, делая упор то на социально-политическом аспекте (легисты), то на небесном (школа маистов).
В 4-3 вв. до н.э. появляются мыслители придерживающиеся иного подхода – «недеяние» (У-вэй), предоставление всего сущего самому себе. Все теории исправления мира делают его еще хуже. Все во вселенной порождено космическим путем (путем Дао), являющимся также источником гармонии и равновесия поэтому все в мире прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. Извечный путь вселенной несравненно мудрее любого человека, по этому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий мир. Наилучшими правителями являются те, которые оставляют людей в покое. Этот подход был впервые сформулирован в двух книгах – Лао-дзы и Чжуан-цзы. Этим книгам присуще глубокое ощущение тайны и могущество вселенского Дао, пребывающего всюду для знающих, как его искать. Эти книги – важные источники китайского космического мистицизма, в основе которого лежит самоотождествление с основными силами вселенной. Мы можем получить представление об этом ощущении тайны из таких отрывков:
«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, я назову ее Дао; будучи вынужден дать ей имя, назову ее Великое. Великое, оно действует во всем. Действовать во всем – значит достичь дальнего рубежа. Достичь дальнего рубежа – значит вернуться к своему истоку».
«великое Дао растекается повсюду. Оно может двигаться и в право, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывает все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, по этому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать Великим. Он (мудрец) становиться великим потому, что никогда не считает себя таковым».
В этом отрывке Дао немного сходно с иудейским и христианским понятием Бога, однако в отличие от Бога у Дао нет ни сознания, ни воли. При таком употреблении термина «Дао» святыней становиться сам мир. Слово «мудрец» во втором отрывке относиться к мудрому правителю, подражающему Дао, или пути природы, в способе своего правления. Он пролагает всем дорогу к миру и процветанию, но не желает славы для себя. Поскольку он не обременяет людей военной службой и высокими налогами, они добиваются многого своими силами, таким путем «достигается великое».
К 4 в. до н.э. появились и философы, учившие, что Вселенная развивалась из взаимодействия природных сил: Инь, Ян и пяти стихий. Они первыми сформулировали характерный китайский взгляд на мир. Один из них, Сюнь-дзы, полагал, что Тянь (Небо), вовсе не божество, а лишь общепринятое имя для того, что мы назвали бы законами природы. Оно упорядоченно, но не имеет ни воли, ни цели, и не причастно к человеческой морали. Просвещенный человек должен смотреть на религиозные ритуалы как на своего рода декорации, не принимая их за чистую монету.
Самой ранней организованной религией Китая стал Даосизм, имевший своих священнослужителей, ритуалы и канонические тексты. К концу 4 в до н. Э. В даосизме уже есть свои священники, канонические книги и десятки божеств разной степени могущества. К каноническим сочинениям имели доступ лишь священники. Эти книги содержали имена божеств и тайные молитвы. Даосизм был элитарным учением, и не проповедовался в народе. Таким образом много китайцев осталась без религиозного образа, и это пустое место занял буддизм.
Даосизм.
В структуре даосизма различают 3 уровня построения знания (что характерно лишь для высокоразвитых мировых религий):
1 – доктринальный (совокупность мировоззренческих концепций)
2 – религиозный (представление о сущности и действиях существ, являющихся главными)
3 – психотехнический (религиозные практики: психотехническая и ритуально-богослужебная)
Даосское философское направление ориентировано на достижение личностью духовного совершенства, а даосско-религиозное – на обретение человеком физического бессмертия и его превращение в особого типа существо, обладающее подобно древним бессмертным-сяням, сверхъестественными свойствами и способностями (перемещение через надземные и космическое пространство, трансформации внешнего облика, общение с богами). Главные тексты – Даодэдзин и Чжуан-цзы.
Дао (дословно «путь») – важнейшая и универсальная категория всей китайской философии. В Даосизме это закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса и человеческого общества. Дэ – манифестация Дао, его благая сила, всеохватывающая и всепроницающая, подобно воде. Во вселенной все объединено и уравнено в единое целое. Все противоречия гармонизированы. Истинная реальность «хаотична» не в смысле беспорядочного смешения, а в смысле абсолютной простоты. Истинная реальность не знает противопоставления субъекта и объекта. Смерть рассматривается как естественное явление, долженствующее вызвать у человека чувство радости, ибо она дает ему возможность освободиться от телесной оболочки, и, вновь вернувшись к Изначальному, Единому, включиться в процесс бесконечных трансформаций. Истинной целью человеческого существование провозглашается достижение индивидом состояния полной идентичности с сущностью мира. Это принцип «естественности». Главным методом достижения этого состояния является недеяние – У-вэй, то есть отказ от любой целенаправленной деятельности, так как она заведомо не согласуется со спонтанностью Дао. Для этого надо достичь состояния внутренней «бесстрастности», что поможет выявлению Дао во всем окружающем. Метод У-вэй широко использовался при военной подготовке, хотя сам даосизм крайне отрицательно относился к насилию.
Вспомните фильм «Матрица», где герою необходимо было слиться с Матрицей, ощутить себя над миром, который лишь иллюзия, для того, чтобы стать совершенным.
В фильм «Герой» сравните поведение императорского войска, которое подобно двигающейся безвольной массе, и способ действия воинов-героев, которые даже визуально слиты с окружающим миром.
Учения о единстве мира, универсальности перемен, было перенесено на человека. Человек как микрокосм полностью соответствовал макрокосму. Если макрокосм (Небо и Земля) вечен, следовательно, вечным должен быть и микрокосм (человеческий организм). Гибельная для человеческого организма дисгармония, ведущая к смерти индивида, есть результат отступления от универсального Дао. Бессмертия можно было достичь 2 путями: выпить эликсир бессмертия, или синтезировать эликсир бессмертия внутри самого организма.
В рамках даосской школы зарождается и получает широкое распространение фен-шуй («ветер и вода»), искусство организации жизненного пространства в соответствии с благоприятным влиянием космических сил (магнитная и волновая направленность в современном мире) в небе и на земле. Все эти категории находят в китайской ежедневной практике четкое применение. Мир – это живая система, где все связано ритмами и созвучиями подобно инструментам в симфоническом оркестре: инь, ян и пять стихий. Эти силы представляют собой формы «жизненной субстанции» ци и, взаимодействую в ритмах живой системы, порождают все сущее.

Земля – мать всего остального. Неба здесь нет, так как это принцип закономерности. Все элементы стоят по отношению друг к другу в рядах порождения, подавления и контроля.
Цикл порождения: вода порождает дерево, дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, а металл порождает воду.
Цикл подавления (ослабления): обратен циклу порождения, так как, порождая, элементы ослабевают. Вода ослабляет металл, металл ослабляет землю, земля ослабляет огонь, огонь ослабляет дерево, дерево ослабляет воду.
Цикл контроля: металл контролирует дерево, дерево контролирует землю, вода контролирует огонь, огонь контролирует металл, земля контролирует воду.

Литература:

1. Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 2. / Пер. английского. – М., 1996. – 640 с.
2. Кравцова М. Е. История культуры Китая. – СПб., 1999. – 416 с.
3. Новейший философский словарь: 2-е изд; перераб. и дополн. – Мн., 2001. – 1280 с.